Kena Upanishad

Kena Upanishad


Kena Upanishad sobre los límites del conocimiento

Hay un verso interesante y bastante críptico en el segundo capítulo del Kena Upanishad, que dice así.

3. yasyamatam tasya matam matam yasya na veda sah avijnatam vijanatam vijnatam avijanatam.

A quien le es desconocido, a él le es conocido. A quien se le conoce, no lo conoce. Es desconocido para quienes lo conocen y conocido para quienes no lo conocen.

¿Qué significa esto? ¿Cómo puedes saber algo que no sabes y cómo puedes no saber lo que sabes? Ésta es la paradoja de conocer al Sí mismo, no conocer lo conocido y conocer lo desconocido. La referencia aquí es al Ser (Atman) o al Ser Supremo (Brahman), que es perceptiva e intelectualmente lo incognoscible. El verso alude a la dificultad de comprender los estados trascendentales de la existencia. La mente no puede experimentar el Sí mismo. Por lo tanto, mentalmente no puedes conocer o ser consciente del Sí mismo. Sin embargo, puede experimentar el Ser como Sí mismo y volverse consciente de él, siendo uno con el Sí mismo, en un estado de no dualidad. Sin embargo, dado que no mantiene ese estado cuando está despierto, nunca se dará cuenta de él en un estado de vigilia.

Tomemos la analogía de una hormiga y un ser humano. Para la hormiga no existes, aunque existes. Es porque la hormiga no puede comprender tu inmensidad. Incluso si te paras ante él, no puede sondear tu existencia por completo. Puede tener la vaga sensación de que hay algo grande cerca, pero no te conoce como te conocen otras personas. Para saber cualquier cosa, necesita conocimiento, inteligencia coincidente y la capacidad de comprender e identificar lo que se ha percibido. Con el Sí mismo, nada de esto es posible mentalmente, el instrumento del que dependemos normalmente para experimentar las cosas y darles sentido.

Este verso presenta esa dificultad y la casi imposibilidad de saber algo que no estás en tu estado físico de vigilia. No podemos decir que no conocemos nuestro Yo interior en absoluto. Todos los días, cuando nos dormimos y entramos en un estado sin sueños, experimentamos el Sí mismo. En ese estado no dual conocemos al Sí mismo, pero cuando nos despertamos no sabemos ni recordamos lo que sucedió en nuestro sueño profundo. Por lo tanto, como correctamente declara este verso, aunque pensamos que no conocemos al Sí mismo, lo conocemos inconscientemente.

El Ser también se experimenta en un estado de autoabsorción, en estados más profundos de samyama (un estado avanzado de meditación concentrada), cuando no hay dualidad ni distinción entre el conocedor y lo conocido y cuando nuestras mentes y sentidos están completamente retirados. Así, cuando hay una conciencia del conocedor, se desconoce y cuando el conocedor está ausente, se conoce. Por lo tanto, es desconocido para aquellos cuya mente y sentidos están activos y que experimentan la dualidad, pero es conocido para aquellos cuya mente y sentidos están dormidos y que entran en un estado de unidad sin la distinción entre el conocedor y lo conocido.

En resumen, estamos hablando aquí de conocer lo desconocido o incluso lo incognoscible. Dado que oscilamos entre la vigilia y el sueño profundo de forma regular, en nuestro estado de vigilia somos conscientemente inconscientes del Sí mismo, pero en el sueño profundo somos inconscientemente conscientes de él. Sin embargo, nunca estamos seguros de si lo sabemos en absoluto, porque nuestra experiencia del Ser trascendental es siempre indeterminada y está más allá de nuestras mentes y sentidos.


General

El Kena es uno de los principales Upanishads (# 2 en el canon Muktikā) y está adjunto al Sāma Veda. Es una mezcla de prosa y poesía y la erudición moderna cree que la parte de la prosa es mucho más antigua que la parte de la poesía & # 8211 mucho antes de la época de Pāṇini (

Los autores de Upanishad tenían una inclinación por la mistificación deliberada y el embellecimiento poético, y ambos, desafortunadamente, socavan su utilidad. El Kena se diferencia un poco en este sentido al hacer algunas declaraciones directas y muy sugerentes.

na tatra chakShurgachChati na vAggachChati na manaH |
na vidmo na vijAnImo yathaitadanushiShyAt || 1,3 ||

anyadeva tadviditAdatho aviditAdadhi |
iti shushruma pUrveShAM ye nastad.hvyAchachakShire || 1,4 ||

Aquí hay una traducción simple, en su mayoría literal, de estos versículos & # 8211

Allí no va el ojo ni el habla ni la mente.
No sabemos que no entendemos cómo se puede enseñar esto.

Es diferente de lo conocido, también es diferente de lo desconocido.
Así lo escuchamos de los antiguos que nos enseñaron.

  • Está claro que el autor repite principalmente lo que escuchó de sus maestros y, con espíritu de franqueza, admite su perplejidad.
  • La mente no va allí. si está más allá de la mente, es lo mismo que decir que no existe. Pero eso no es del todo correcto, ya que no existe tal cosa como la no existencia (porque la no existencia también se basa en la mente). Entonces, no podemos decir que existe, pero tampoco podemos decir que no existe. De ello se deduce, por tanto, que el habla no va allí, ya que es inexpresable. Kena 2.1, 2.2 y 2.3 reiteran la inutilidad de tratar con algo que no está ni en el reino de la existencia ni en la inexistencia.
  • Es diferente de lo conocido. Por lo general, esto significa desconocido & # 8211 algo que no se conoce en este momento, pero que podría conocerse en otro lugar o llegar a ser conocido en el futuro. Para eliminar esta posibilidad, se indica explícitamente que también está por encima del significado desconocido & # 8211, nunca puede llegar a ser conocido. en resumen, no se conoce y nunca se podrá conocer.

Poniéndolo todo junto, tenemos algo que está más allá de la mente, que nunca puede ser conocido y, por lo tanto, no puede ser expresado o enseñado (el más famoso Brhadāraṇyaka Upanishad esencialmente busca decir lo mismo con su enfoque neti neti). No hay nada que uno pueda pensar o hacer. La esencia es similar al Zen & # 8211 no hay camino, nada que aprender, nada que descubrir. Cabe señalar que mucho antes de la época del Zen, la idea de no-camino se encuentra en el Katha Upanishad (nAyamAtmA pravachanena labhyo na medhayA na bahunA shrutena yamevaiSha vR ^ iNute tena labhyaH), pero como es el caso de la Upanishads, estas ideas tienden a perderse en medio de la poesía.

Con razón, el Upanishad debería terminar en 1.4, ya que cualquier otra cosa solo puede ser repetición o contradicción. Por supuesto, no sucede de esa manera, pero el Kena sigue siendo mi Upanishad número uno.


La ciencia de Kena Upanishad

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En este artículo, que es el quinto de la serie "La ciencia de los Upaniṣads", proponemos estudiar Kena (केन) Upaniṣad. Es de tamaño muy pequeño, pero su contenido es sorprendentemente conciso y conciso. También llamado Talavakāra Upaniṣad, pertenece a Talavakāra Brāhmaṇa y contiene cuatro partes, de las cuales nos concentramos en las dos primeras, ya que en ellas se exponen los pensamientos racionales sobre la naturaleza de Brahman.

Las otras dos partes son de naturaleza fábula que representan las ideas ya expresadas en términos mitológicos con alguna aclaración sobre los modos de meditación sobre Brahman. Los versos en el Upaniṣad se identifican por el número de parte y el número de verso en consecuencia, el segundo verso de la parte 1 se indica con la figura "1.2".

El Upaniṣad toma su nombre de su palabra inicial "kena", que significa "por quién" o "por qué". Obviamente, el primer verso es una pregunta en la que todo Upaniṣad se basa en esa pregunta. Por lo tanto, podemos estudiar el primer versículo en detalle; estudiaremos los otros versículos también en profundidad, considerando su naturaleza concisa como se mencionó anteriormente. Ahora veamos el primer verso, a continuación:

केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति || 1,1 ||

keneṣitaṃ patati preṣitaṃ manaḥ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ
keneṣitāṃ vācamimāṃ vadanti cakṣuḥ śrotraṃ ka u devo yunakti (1.1)

Significado de la palabra: kena = por quien iṣitaṃ = arrojado, patati animado = posarse, descender preṣitaṃ = urgido, mandado, ordenado, impulsado manaḥ = manas, mente prāṇaḥ = fuerza vital, Prāṇa prathamaḥ = jefe, primero praiti = llegar, venir yukta = conectado establecido vācamimāṃ vadanti = (hombres) pronuncian esta voz cakṣuḥ = ojos śrotraṃ = oídos ka = quien u = en verdad devaḥ = el refulgente yunakti = ordena, dirige, se pone a trabajar, reúne.

Significado del versículo: ¿Quién insta y anima a la mente a posarse sobre (objetos)? ¿Quién hace (impulsa y anima) que el Prāṇa surja y se establezca (en el cuerpo) por primera vez? ¿Quién hace que (los hombres) pronuncien esta voz? ¿Cuál refulgente dirige los ojos y los oídos (a trabajar)?

La pregunta está prima facie orientada hacia el principio que sustenta el mundo fenoménico. Reconoce la opinión de que el mundo material depende de algo más allá de él. ¿Qué es ese "algo"? Esta es precisamente la pregunta aquí. ¿Se está investigando por algo inexistente, como alegarían los materialistas? No, en absoluto, la experiencia mundial sugiere que la materia no puede existir por sí misma. Todas las sustancias materiales se desintegran a su debido tiempo en su sustancia original, se comportan de acuerdo con algún patrón y regla preestablecidos y no tienen escapatoria de ellos. Son incapaces de controlar o dictar las actividades mentales si no hubiera sido así, las mismas circunstancias materiales habrían creado los mismos pensamientos y opiniones en todas las personas por igual, a la inversa, todas las personas habrían extraído la misma lección de la misma experiencia. Pero sabemos que este no es el caso. Por tanto, la materia no dicta, sino que dicta. ¿Quién dicta la materia? Los teólogos dicen que Dios creó todo y Él controla todo. Es esta afirmación la que atrae la aversión de los materialistas que ninguna persona con una mente racional puede adaptarse a esta afirmación. Los Upaniṣads encuentran una salida racional, a partir de estas afirmaciones divergentes sintetizan estos dos puntos de vista de una manera asombrosamente lógica y revelan las postulaciones últimas sobre la existencia. Los incesantes cambios en el mundo material constituyen el devenir y el improcedente de los objetos materiales. Estos objetos una vez se proyectan a partir de algunas sustancias fundamentales y luego, después de transcurrido cierto lapso de tiempo, se fusionan nuevamente en las mismas sustancias. Estas sustancias fundamentales son átomos que son solo gotas de energía. Sabemos que la energía no se puede producir ni destruir. Entonces, debería provenir de una fuente eterna. Pero la energía no es todo lo que hay vida y conciencia en el mundo. La energía material no puede producir estos dos, un conglomerado de átomos no puede inducir la vida y la conciencia, por lo tanto, también deberían provenir de una fuente existente, ya que nada puede producirse desde donde no existe. La síntesis Upaniṣadic tiene lugar aquí y unifica estas dos fuentes en una sola entidad llamada Ātmā. Si estos fueran completamente diferentes y totalmente desvinculados entre sí, cualquier intento de establecer una conexión entre los dos habría terminado en una regresión infinita, ya que, si introducimos un tercero para ese propósito, habría sido necesario otro para conectar este tercero con el existentes otros dos, y así sucesivamente.

Entonces, la pregunta que se hace es válida y sostenible. Además, las dos corrientes mencionadas anteriormente se incorporan allí, esto es evidente por el uso simultáneo de los dos verbos, a saber, "urgir" y "animar". Puruṣa es el agente de urgencia y Prakṛti es el agente de animar juntos, se les conoce como Brahma. Puruṣa es Ātmā en sí mismo y Prakṛti o Māyā (ilusión) es su poder e instrumento para una apariencia variada. (Puruṣa siempre se menciona en género masculino y Prakṛti en femenino Brahma toma género neutro, no siendo ni masculino ni femenino, Ātmā no tiene género, pero se menciona en masculino o neutro por conveniencia). La pregunta que se hace en el verso es evidentemente una indagación sobre la naturaleza de Brahma, aunque no usa la palabra Brahma. Solo busca conocer la entidad que inspira a la mente a pensar, hace que Prāṇa entre en el cuerpo por primera vez, hace posible el habla y hace que los ojos y los oídos funcionen. En la respuesta encontramos que la energía detrás de todo esto es Brahma, también encontramos allí una discusión detallada sobre la verdadera naturaleza de Brahma. Pasemos a la respuesta.

श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यत्
वाचोह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः
चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः
प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति || 1,2 ||

śrotrasya śrotraṃ manaso mano yat
vācoha vācaṃ sa u prāṇasya prāṇaḥ
cakṣuratimucya dhīrāḥ
pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti (1.2)

Significado de la palabra: śrotrasya śrotraṃ = oído del oído manaso mano = mente de la mente yat = que vācoha vācaṃ = habla del habla sa = él (aquí Brahma se considera un Deva, de ahí el género masculino) prāṇasya prāṇaḥ = prāṇa del prāṇa cakṣuṣaścakṣuḥ = ojo de los ojos atimucya = habiendo renunciado, habiendo trascendido dhīrāḥ = el sabio pretya = partió asmāt lokāt = de este mundo amṛtā = inmortal bhavanti = conviértete.

Significado del verso: 'Es él quien es el oído del oído, la mente de la mente, el habla del habla, el Prāṇa del Prāṇa y el ojo de los ojos habiendo trascendido los sentidos, el sabio se aparta de este mundo y se vuelve inmortal' .

El 'oído del oído, la mente de la mente', etc. indica la energía que permite al oído oír, permite a la mente pensar, etc. Hemos visto en 'La ciencia de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad' (verso 3.7.23) que 'Ātmā no se ve, oye, piensa o conoce, pero él es el vidente, el oyente, el pensador y el conocedor; no hay otro vidente, oyente, pensador o conocedor. Él es el controlador interno inmortal ”. Aquí se expresa la misma idea. De manera similar, en "La ciencia de Kaṭha Upanishad" (verso 3.15), hemos visto que al darse cuenta de Ātmā que está más allá del oído, el habla, etc., uno se vuelve inmortal. Para ser inmortal, uno debe dejar de dejarse llevar por las experiencias sensoriales. La expresión "apartarse del mundo" significa precisamente esto. No significa "después de que deja el cuerpo" porque, después de dejar el cuerpo, todos son solo Ātmā y, por lo tanto, inmortales. Ya hemos hablado de esta idea en los artículos anteriores.

En los siguientes seis versículos se analiza la naturaleza de Brahma. El versículo 1.3 dice que Brahma está más allá del alcance de los ojos, el habla y la mente; no lo sabemos, tampoco sabemos cómo enseñar al respecto. Brahma es diferente de lo que conocen los sentidos y también más allá de lo que les queda por conocer. A continuación se pueden ver extractos del versículo 1.3:

‘न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो, न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्
अन्यदेव तद्विदितात् अथो अविदितादधि …… || 1,3 ||

na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati no mano na vidmo na vijānīmo yathaitadanuśiṣyāt anyadeva tadviditāt atho aviditādadhi …… (1.3)

En los versículos 1.4 al 1.8, esta idea se amplía aún más. Todos estos versos hablan de la misma idea, cambiando sucesivamente el objeto de comparación, siendo los objetos el habla, la mente, los ojos, los oídos y Prāṇa. Siendo un verso representativo, 1.4 se cita a continuación:

यद्वाचानभ्युदितं येन वागभ्युद्यते
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते || 1,4 ||

yadvācānabhyuditaṃ yena vāgabhyudyate
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate (1.4)

Significado de la palabra: yat = qué, que vācā = mediante el habla anabhyuditaṃ = no se puede expresar yena = mediante el cual vāk = habla abhyudyade = se expresa tat = que eva = solo, solo tvaṃ = tú viddhi = saber nedaṃ - na idaṃ = no este yat = que idaṃ = aquí upāsate = adorar.

Versículo que significa: "Eso, que no puede ser expresado por el habla, pero, eso por lo que se expresa el habla" & # 8212 eso es Brahma, ya sabes. Brahma no es la entidad que la gente adora aquí (por favores) "

De los versículos 1.5 al 1.8 vemos así: 'Brahma es lo que no puede ser comprendido por Manas, pero, por lo que Manas comprende, es lo que no puede ser visto por los ojos, pero, por lo que los ojos ven es lo que no puede ser escuchado por los ojos. oídos, pero por lo que los oídos oyen es aquello que no se puede oler con el aliento, sino por lo que el aliento huele. Definitivamente no es lo que la gente adora aquí ". La idea de inalcanzable por los sentidos también está presente en muchos otros Upaniṣads, como Bṛhadāraṇyaka 3.7.23, Kaṭha 6.9, Īśa 4, etc.

Además, tenga en cuenta la afirmación de que el Gobernante de este mundo no es lo que la gente adora aquí. Se afirma que este Regente está más allá del alcance de nuestros sentidos y aquellos que se alivian del enamoramiento de las experiencias sensuales, entran en un estado de inmortalidad. En contra de esto, las personas generalmente adoran a ciertas entidades que son visibles para ellos y oran por placeres sensuales y ganancias mundanas mediante esta práctica, en realidad se están alejando del verdadero Gobernante. Dado que solo el Gobernante puede conceder deseos, las oraciones a entidades distintas del Gobernante son inútiles. La vida no debe desperdiciarse en ejercicios tan inútiles, sino para acercarse al Gobernante real y, en última instancia, abrazar su principio de pureza de existencia, mediante la eliminación de todo el Kāma interior. Este es el mensaje aquí, y con esto la primera parte llega a su fin.

En la segunda parte, las ideas introducidas en la primera parte se profundizan en conclusiones definitivas. Lo que se afirma en la primera parte es que el principio rector en todos está más allá de los sentidos, la segunda parte lo sigue declarando que, quienes lo afirman como fácilmente conocido, sólo conocen su aspecto físico. Vea el primer verso de la segunda parte:

यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि
नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम्
यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु
मीमांस्यमेव ते मन्ये विदितम् || 2,1 ||

yadi manyase suvedeti dabhramevāpi
nūnaṃ tvaṃ vettha brahmaṇo rūpam
yadasya tvaṃ yadasya deveṣvatha nu
mīmāṃsyameva te manye viditam (2.1)

Significado de la palabra: yadi = si manyase = crees que suvedeti - suveda + iti = que se conoce fácilmente dabhramevāpi - debhram + eva + api = aunque un poco, lo mínimo nūnaṃ = seguramente tvaṃ = tu vettha = conoce brahmaṇo = de Brahma rūpam = forma yat = qué asya = de ello tvam = tú deveṣu = en devas (en sentidos - deva aquí significa sentido) atha = ahora nu = seguramente mīmāṃsyam eva = tiene que ser reflejado sobre te = they manye = creo que viditam = entendido.

Significado del versículo: "Si crees lo mínimo que Brahma es fácilmente conocido, solo conoces su forma. ¿Qué eres (el verdadero Brahma)? ¿Qué es (percibido) en los sentidos? Seguramente ahora se reflexionarán sobre ellos. Creo que habéis comprendido (lo que he dicho ahora) ».

En el verso 2.3.1 de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad se declara que Brahma tiene dos formas, a saber, mortal e inmortal, perceptible e imperceptible, etc. Muṇḍaka Upaniṣad declara que aquellos que conocen a Brahma se convierten en Brahma (3.2.9). También hay declaraciones similares en Taittirīya (2.1) y Kaṭha (4.15) Upaniṣads. En 4.4.7 de Bṛhadāraṇyaka y 6.14 de Kaṭha se afirma que Brahma lo obtienen aquellos que eliminan todo el Kāma de corazón. La eliminación de Kāma es obviamente una cosa muy difícil de lograr, lo que indica la dificultad de conocer al Brahma inmortal. Lo que puede ser fácilmente conocido es sólo su forma mortal, perceptible, que es de naturaleza física. Son estos hechos los que saca a la luz la afirmación de la primera línea del versículo.

La referencia a "forma" en este versículo debe entenderse como forma física. Esta forma física nos la transmiten los sentidos. Conocer a Brahma no consiste solo en esto, la forma inmortal e imperceptible también debe ser conocida. Solo entonces nos damos cuenta de nuestra verdadera esencia (ahaṃ brahmāsmi & # 8211 Bṛhadāraṇyaka & # 8211 1.4.10). La pregunta "¿qué eres tú?" Se refiere a este hecho. La frase "mīmāṃsyameva te" significa que hay que reflexionar sobre estas dos, la parte física y la esencia imperceptible.

Dado que la posición de las escrituras es que el que conoce a Brahma se convierte en el mismo Brahma, la declaración "Yo conozco a Brahma" no puede existir, en esta declaración hay una implicación de que el conocedor y lo conocido están separados. Entonces, aquellos que realmente conocen a Brahma no pronuncian tal declaración. Es por eso que el versículo 2.1 observa que una persona que hace tal afirmación conoce solo la forma (física) de Brahma.

En los dos versículos siguientes, 2.2 y 2.3, se explica con más detalle la dificultad de conocer la causa última. Se afirma que esto no se conoce ni se percibe fácilmente (por los sentidos). Vea el versículo 2.2 a continuación:

नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च
यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च || 2,2 ||

nāhaṃ manye suvedeti no na vedeti veda ca
yo nastadveda tadveda no na vedeti veda ca (2.2)

Significado de la palabra: na = no ahaṃ = yo no & # 8211 naḥ = para nosotros, entre nosotros veda = saber, percibir yo = yaḥ = quién tat = eso. (Para el significado de otras palabras, vea el versículo 2.1 arriba).

Significado del versículo: No creo (nāhaṃ manye) que se sepa fácilmente (suvedeti) más allá, también sé esto (veda ca) que no lo percibimos (no na vedeti). Quien entre nosotros lo conoce (yo nastadveda), sabe también que no es fácil de conocer (el segundo 'tadveda' en la segunda línea indica la expresión 'na suveda iti' de la primera línea) también sabe que no percibimos it (no na vedeti veda ca).

En este verso, la palabra "veda" se usa en dos sentidos, a saber, "conocer" y "percibir". Para comprender el significado del verso, tenemos que distinguir entre estos dos sentidos con referencia al contexto filosófico que se puede obtener de las declaraciones Upaniṣadic sobre el Principio Último, que también aparecen consistentemente en otros lugares. Estas declaraciones sostienen unánimemente que el Principio Último no se conoce fácilmente y no es percibido por los sentidos. Lo que encontramos aquí es precisamente una reafirmación de estas declaraciones.

Ahora veremos el siguiente verso:

यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः
अविज्ञातं विजानतां विज्ञातं अविजानताम् || 2,3 ||

yasyāmataṃ tasya mataṃ mataṃ yasya na veda saḥ
avijñātaṃ vijānatāṃ vijñātaṃ avijānatām (2.3)

Significado de la palabra: yasya = para quien amatam = imperceptible tasya = para él matam = conocido veda = conoce avijñātaṃ = no conocido vijānatāṃ = para aquellos que piensan aprehenderlo vijñātaṃ = conocido avijānatām = para aquellos que no piensan aprehenderlo.

Significado del versículo: "Para quien es imperceptible, para él es conocido. Para quien es perceptible, no lo sabe. (Además,) no es conocido por aquellos que piensan que debe ser aprehendido y es conocido por aquellos que no lo creen ”. La implicación es que aquellos que consideran que este principio último es perceptible por los sentidos no lo conocen, son los demás quienes realmente lo conocen.

El siguiente versículo dice cómo se conoce realmente el principio fundamental. En Māṇḍūkya (माण्डूक्य) Upaniṣad, se declara que este principio tiene una proyección de cuatro puntas, a saber, los estados de conciencia de vigilia, sueño, sueño y trascendencia. En el estado de vigilia, nuestros sentidos están activos en el proceso de cognición en el estado de sueño, los sentidos se apagan y Manas construye la cognición a través de un proceso de rompecabezas, utilizando cualquier información que ya esté disponible en Chitta en el estado de sueño. (es decir, estado de sueño profundo) no hay conocimiento sobre ninguna cosa específica, sino sólo la conciencia de "yo soy". En el estado trascendente, no hay diferenciación de ningún tipo y todas las cogniciones se funden en la conciencia pura, solo la bienaventuranza no calificada es la experiencia en este estado, este estado es el principio último llamado Ātmā. Si uno es capaz de discernir Ātmā en todos estos cuatro estados de conciencia, se dice que realmente conoce Ātmā. Los versículos 6.29, 6.30 y 6.31 de Gīta describen esta visión de unidad, en la que el principio de Ātmā solo se conoce entre la vasta diversidad de expresión fenomenal. Tal visionario no está dominado por dualidades como placer-dolor, odio-amor, etc. (Īśa 6 y 7). Esta es la idea que encontramos en el siguiente versículo, veamos cómo lo expresa el versículo:

प्रतिबोधविदितं मतं अमृतत्वं हि विन्दते
आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दते ഽ मृतम् || 2,4 ||

pratibodhaviditaṃ mataṃ amṛtatvaṃ hola vindate
ātmanā vindate vīryaṃ vidyayā vindate ഽ mṛtam (2.4)

Significado de la palabra: pratibodha = en cada estado de conciencia (bodha - conciencia) vidita = conocido matam = conocido, entendido amṛtatvaṃ = inmortalidad hi = de hecho, seguramente vindate = conoce, alcanza, adquiere ātmanā = por su propio ser vīryaṃ = fuerza, poder vidyayā = por conocimiento amṛtam = inmortalidad.

Significado del versículo: El principio último se conoce (viditam) en cada estado de conciencia (pratibodha). Cuando se conoce (matam) así, seguramente se alcanza la inmortalidad (amṛtatvaṃ hi vindate). La fuerza (vīryaṃ) (para conocerla) se adquiere (vindate) por el propio ser (ātmanā). Al conocerlo (vidyayā) se alcanza la inmortalidad (amṛtam) (vindate).

Hemos visto más arriba lo que implica la frase "pratibodha viditam". Lo que queda por explicar es "ātmanā vindate vīryaṃ". Su explicación ya se da en el verso como "la fuerza se adquiere por el propio ser". En nuestro estudio de la "Ciencia de Kaṭha Upaniṣad" vimos que uno puede alcanzar la inmortalidad cuando todos los Kāma internos son eliminados (Kaṭha 6.14, 6.15). La misma idea se puede ver en Bṛhadāraṇyaka 4.4.7. ¿Cómo se puede hacer esto? Primero, restringiendo la mente y los sentidos de perseguir los objetos de los deseos, que es un proceso arduo llamado Yoga expuesto por el Gran Ṛṣi Patañjali en su Yogasūtra (este Yoga tiene solo una pequeña conexión con lo que ahora practicamos como Yogāsana) en segundo lugar. , mediante la ejecución del Karma a la luz de tal restricción. Entonces, así es como se adquiere la fuerza para alcanzar la inmortalidad, todo el proceso depende del cuerpo y la mente de la persona. La frase "ser propio" en este verso indica exactamente la combinación de cuerpo y mente que es fundamental para ganar la fuerza de esta manera. Junto con ganar fuerza, la persona también adquiere conocimiento, elevándose a sí misma hacia el objetivo final de alcanzar la inmortalidad. Los procesos de ganar fuerza y ​​adquirir conocimiento proceden simultáneamente y se mencionan aquí por separado con el propósito de diferenciar sus distintas identidades.

De manera acumulativa, este verso enfatiza la importancia de la "visión de la unidad en la diversidad", como el camino que conduce a la inmortalidad para desarrollar tal visión, el cuerpo físico se prescribe como una herramienta.

El siguiente es el último verso de la Parte 2. Dice que al conocer a Brahma uno se convierte en Satyam, si no, está arruinado. También dice que al reconocer a Brahma en cada ser, uno trasciende este mundo y alcanza la inmortalidad. El verso dice así:

इह चेदवेदीत् अथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीत् महती विनष्टिः
भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति || 2,5 ||

iha cedavedīt atha satyamasti na cedihāvedīt mahatī vinaṣṭiḥ
bhūteṣu bhūteṣu vicitya dhīrāḥ pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti (2.5)

Significado de la palabra: iha = aquí cet = si avedīt = sabe satyam = satyam (no es 'verdad' como se entiende convencionalmente, tiene un significado filosófico definido) na = no mahatī = tumba vinaṣṭiḥ = ruina, pérdida bhūteṣu = en seres vicitya = tener discernido dhīrāḥ = el sabio pretya = habiendo partido, desapegado asmāt lokāt = de este mundo amṛtā = inmortal bhavanti = conviértete

Significado del versículo: "Si uno conoce (ese principio último) aquí mismo, se convierte en" satyam "; si no, se enfrenta a una ruina grave. Habiendo discernido (el principio) en cada ser, el sabio se desprende de este mundo y se vuelve inmortal ”.

El significado es muy claro, excepto que falta una pequeña aclaración sobre la palabra "satyam". En el estudio de Bṛhadāraṇyaka (5.5.1) y Chāndogya (8.3.5) Upaniṣads hemos discutido en detalle sobre "Satyam". Es "Asat" con el apoyo de "Sat". Brahma es "Satyam" (Chāndogya 8.3.4). Muṇḍaka Upaniṣad dice en el verso 3.2.9 que aquel que conoce a Brahma se convierte en el propio Brahma, lo que significa que se convierte en "Satyam". Este mismo hecho se afirma aquí también, en "cedavedīt atha satyamasti". Además, el verso 3.8.10 de Bṛhadāraṇyaka dice que aquel que no conoce a la Entidad Imperecedera se convierte en un Kṛpaṇa (persona sin valor). Esta degeneración es lo que aquí se declara como una ruina grave.

Una vez más, el verso 7 de Īśa Upaniṣad dice que quien ve Ātmā en todos los seres se deshace de todo dolor y pena. Y, el verso 6.30 de Gīta declara que aquel que ve Ātmā en todo y todo en Ātmā, se vuelve inmortal. La implicación de la segunda línea del versículo anterior es la misma.

Las partes 3 y 4 de este Upaniṣad son, como ya se dijo, solo ilustraciones mitológicas del contenido de las otras partes. Entonces, los dejamos sin discusión.

Antes de terminar nuestra discusión, hagamos un recuento del mensaje que nos ha dado el Upaniṣad. Ha revelado que existe una entidad trascendente que impulsa y activa los sentidos en sus funciones y también sostiene la vida quienes trascienden los límites de los sentidos alcanzan la inmortalidad. Esta entidad se conoce como Brahma y no es alcanzada por los sentidos. Brahma es muy difícil de alcanzar. Es alcanzable a través de la conciencia dentro de aquellos que así lo logran, se convierten en "Satyam" y otros se arruinan. Este, en resumen, es el mensaje de Kena Upaniṣad.


Historia del Yoga en los Upanishads

El yoga es una de las formas más antiguas de práctica de desarrollo místico y humano que se originó en la India. Se ha descubierto que esta práctica es de gran reverencia en forma de un patrón holístico de desarrollo moral, mental y físico. Ancient Hindu texts of Yoga called the HathaYogaPradipka, asserts that Lord Shiva as the first teacher of Yoga while the Bhagavad Gita, another sacred text of Hindus, asserts Lord Krishna as a teacher of Yoga. Yoga has been handed down from ancient times in India since the time of Vedas. A great sage Maharishi Patanjali systemized all Yoga practices with the advent of their Yoga sutras. Many sages have contributed greatly to the development of this field using their knowledge, into practices and treatises.

Study of this ancient technique can be divided into three main categories

  • Pre-Patanjali Period (before 500bc)
  • Patanjali Period (500bc to 800ac)
  • Post-Patanjali Period(after 800ac)

Pre-Patanjali period before 500 BC provides source of few Yoga scriptures up to 4500 BC. The main sources of Yoga at this time are given as Vedas, Upanishads, Buddhism, Jainism, Panini, Epics and Puranas. Study Yoga in India as in the Upanishads has a different meaning from the other scriptures of pre-Patanjaliperiod. The Upanishads are secret teaching or esoteric doctrine, which is a strong proponent of the spiritual philosophy of the Vedas. The Upanishads are of the following categories associated with three Vedas Rig, Sama and Yajur.

Associated Upanishads to Rig Veda are Aitareya and Kausitaki Upanishads.
Sama Veda is associated with Chandogya and Kena Upanishads.
Yajur Veda (black) is associated with Taittiriya, Mahanarayana, Katha, Svetasvatara and Maitri Upanishad.
Yajur Veda (white) is associated with Bhradaranyaka and Isha Upanishad.
Added to this list are Prasna, Mundaka and Mandukya Upanishad.

This list of the major Upanishads provides a clear glimpse of the Yoga treatise and summaries from the Upanishads provide the necessary guidelines in study Yoga in India. There are further smaller treatises totaling more than 200 in number which are minor Upanishads. Atharva Veda also provides guidance to further Yoga study within which thirty nineUpanishads have been found. All these Upanishads are based on the Yoga sutra itself. Yoga sutra itself presents Vitarka which is reflection, contemplative inquiry, logic and reasoning as well as comprehensive perception. This Yoga system is mature and is as old as Vedas itself, Upanishads provide a reasonable inquiry into Yoga beliefs, customs, practices as well as meditation. Upon careful examination, one would come to recognize profound psychic and psycho-cosmological inquiry underlying these Vedic hymns. A great insight is a fact that Yogais a heritage of and practical significance in the day to day lives of Hindus by being a medium of instruction, religion, gospel and spiritual path to salvation.


Upanishads

Now, we discuss to the concluding part of the Veda namely ‘the Upanishads. The Upanishads come towards the end of the Aranyakas. If the Samhita is likened to a tree, the Brahmanas are its flowers and the Aranyakas are its fruit yet not ripened, the Upanishads are the ripe fruits.

1. Nature of Upanishads

The Vedas are generally considered to have two portions viz., Karma-Kanda (portion dealing with action or rituals) and Jnana-Kanda (portion dealing with knowledge). The Samhita and the Brahmanas represent mainly theKarma-Kanda or the ritual portion, while the Upanishads chiefly represent the Jnana-Kanda or the knowledge portion. The Upanishads, however, are included in the Shruti. They are at present, the most popular and extensively read Vedic texts.

The Upanishads are often called ‘Vedanta‘. Literally, Vedanta means the end of Veda, Vedasya antah, the conclusion (Anta) as well as the goal (Anta) of the Vedas. Chronologically they came at the end of the Vedic period. As Upanishads contain difficult discussions of ultimate philosophical problems, they were taught to the pupils at about the end of their course. The chief reason why the Upanishads are called the ‘end of the Veda’ is that they represent the central aim of the Veda and contain the highest and ultimate goal of the Veda as they deal with Moksha or Supreme Bliss.

2. Meaning of the word ‘Upanishad’

The word ‘Upanishad’ has been derived from the root Sad (to sit), to which are added two prefixes: Upa y Ni. The prefix Upa denotes nearness and Ni totalidad. Thus, this word means ‘sitting near by devotedly’. This no doubt refers to the pupil’s sitting down near his teacher at the time of instruction. The word in course of time gathered round it the sense of secret teaching or secret doctrine (Rahasya) which was imparted at such sittings. Upanishads are frequently spoken of as Rahasya (secret) or Guhya (mystery) also. We find in Upanishads, that due to secrecy and mystery of the teachings, a teacher refuses to impart instruction to a pupil who has not proved his worthiness to receive the instruction. Through another definition, the word primarily signifies knowledge, yet by implication it also refers to the book that contains that knowledge.

3. Number of the Upanishads

There is a good deal of speculation concerning the number of Upanishads. Traditionally, the old Upanishads had their place in the Brahmanas and Aranyakas. There is only one instance of a Samhita containing Upanishad – the Vajasaneyi Samhita comprises the Ishavasya Upanishad forming the 40th Book.

In later times, the Upanishads obtained a more independent position but still they professed to belong more particularly to one or the other of the four Vedas.

It is difficult to ascertain the exact number that should be regarded as authentic Upanishads. A religious system is considered valid in India only when it is supported by Shruti, hence the founders of religious sects have sometimes written books and called them Upanishads in order to give their views scriptural authority. los AllahUpanishad, for instance was composed in the sixteenth century, at the time of emperor Akbar.

Different estimates of their number have been given by scholars and they have been put by some scholars at as many as 200.

One hundred and eight Upanishads are enumerated in the Muktikopanishad and a popular edition contains them. However, among these Upanishads, ten Upanishads, the names of which have been mentioned in the Muktikopanishad, are considered the most important Upanishads from the point of view of Vedantic Philosophy.

Ten Principal Upanishads known as ‘Dashopanishad’ are :Isha, Kena, Katha , Prashna , Munda , Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya and Brihadaranyaka.

Besides, Shvetashvatara, Kaushitaki and Maitrayaniya Upanishads are often listed in old Upanishads.

4. Division of the Upanishads

According to the Muktikopanishad 108 Upanishads are divided according to four Vedas are as follows:

  1. 10 Upanishads from the Rigveda
  2. 19 Upanishads from the Shukla-Yajurveda
  3. 32 Upanishads from the Krishna-Yajurveda
  4. 16 Upanishads from the Samaveda and
  5. 31 Upanishads from the Atharvaveda.

The Principal thirteen Upanishads, related to the Vedas are:
(A) Upanishads of the Rigveda :

(B) Upanishads of the Shukla-Yajurveda:

(C) Upanishads of the Krishna-Yajurveda:

  1. (5) Taittiriya Upanishad,
  2. (6) Katha Upanishad,
  3. (7) Shvetashvatara Upanishad,
  4. (8) Maitrayaniya Upanishad

(D) Upanishads of the Samaveda:

(E) Upanishads of the Atharvaveda:

5. Major Theme of the Upanishads

The Upanishads are religious and philosophical treatises. They constitute the last phase of the Vedic revelation. They represent the knowledge of Brahman (Brahma-Vidya). ¿Qué es este mundo? ¿Quién soy? What becomes of me after death? – Such questions are asked and answered in these Upanishads. The essential theme of the Upanshads is the nature of the world and God. Already in the hymns of the Rigveda, we notice here and there a shift of emphasis from the innumerable gods to the one Infinite as in the famous passage. & # 8216Ekam sad vipra bahudha vadanti ‘. This becomes more pronounced in the Upanishads and is very well illustrated here. The doctrine of true knowledge and salvation are major subjects of the Upanishadic philosophy. These treatises mark the culmination of the earlier line of investigation into the nature of ultimate reality.

In the Upanishads, we get an intelligible body of verified and verifiable spiritual insights mixed with a mass of myths and legends and cosmological speculations relating to the nature and origin of universe. Besides, Brahman and His creation, are also discussed in these texts.. The principal contents of the Upanishads are philosophical speculations. The spirit of their contents is anti-ritualistic. Although the subject-matter of most of the Upanishads is almost the same, yet each Upanishad has its own unique idea or ideas and its own method of enquiry.

6. Importance of the Upanishads

(1) The Upanishads occupy a unique place in the development of Indian philosophical thought. They contain the highest authority on which the various systems of philosophy in India rest. So Vedanta Philosophy is directly related to the Upanishads. Not only the Vedanta philosopher professes his faith in the ends and objects of the Veda, but the Sankhya, the Vaisheshika, the Nyaya and Yoga philosophers, all pretend to find in the Upanishads some warranty for their tenets.

(2) The Upanishads are associated with the Vedas and make the entire range of Vedic knowledge as complete. ‘The Upanishads generally mention the Vedas and their study with respect. Certain verses from the Vedas, such as the Gayatri, form the subject of meditation here.

(3) Brahmavidya or the knowledge of Brahman, the Supreme Reality is the great kingdom of the principal Upanishads. They give importance to ‘Knowledge’ alone. Any one having knowledge may be Guru or Acarya. Even kings approached to them for the attainment of knowledge. The story of Satyakama Jabala, who though unable to give his father’s name, was yet initiated into spiritual life, shows this fact. In the Chandogya Upanishad (4.1-3) Raikva a Brahmana not by caste but by his knowledge, instructed king Janashruti. In the same Upanishad (5.3), the king Pravahana instructed the Brahmana Gautama in the new doctrine of transmigration. This story together with the one in which king Ashvapati kaikeya instructed five Brahmanas in the doctrine of Atman (Chan. Up. 5.11) shows that for Upanishads knowledgeable person is the most important and not the Brahmana, Kshatriya or anyone else.

(4) Each of the Vedas has many Mahavakyas or great sayings. But four Mahavakyas found in the Upanishads related to four Vedas are very important, thought-provoking and powerful. These spell out the non-duality of the Jiva and the Brahman-Prajnanam Brahma- –RigvedaAham Brahmasm – YajurvedaTattvamasi –- SamvedaAyamatma Brahma –Aharvaveda


Kena Upanishad – Who moves this universe?

The Upanishads are an acknowledgement of the systematic and relentless pursuit of truth. They embrace the realization that in order to saber the truth, we have to understand both the medio of knowing and the identity of the knower.

This acknowledgement turns mere knowing into realization and objective science into mystical awareness.

The literal meaning of Kena is – ¿por quién? “By whose mere presence does that desire arise that moves this universe”?

What is the nature of Brahman?

The message of the Kena is that it is through brahman that all action – including that of the mind – is possible. We may think that all action is being performed by us through our sense organs or our indriyas, it is not so. The sense organs are under the control of the mind, which is under the control of Brahman. So, the Kena implores us to use our mind to meditate on the Brahman.

Sometimes (and particularly in times of extreme troubles), we are not sure whether our prayers to God are being heard or not. The Kena reminds us that it is Brahman himself that provides us the power to pray – so, we need not be concerned! It is not possible for the uno who is giving us the power to pray to ignore our prayers.

We are not the doers of our actions – we are the instruments through which the energy of Brahman is manifested. Yes, the victory of good over evil is guaranteed – but not by the doer. Mahatma Gandhi said – “….we need to make ourselves zero…” – and let Brahman be in control of our lives. That indeed is the path to eternal peace, knowledge and realization.

What is spiritual wisdom?

Meditation, control of the senses and passions, and service to all – these three constitute the cuerpo of spiritual wisdom the scriptures are its limbs and truth is its heart.

Those who realize Brahman shall conquer all evil and enter the supreme state. Those who meditate upon him will be dear to all.

The light of Brahman flashes in lightning,

The light of Brahman flashes in our eyes.

It is the power of Brahman that makes the mind to think, desire and will.

So use this mind to meditate on Brahman!

What is the nature of the Self?

That which makes the tongue speak, but cannot be spoken

That which makes the eyes see, but cannot be seen

That which makes the ears hear, but cannot be heard

That which makes the mind think, but cannot be thought of

That which makes you draw breath, but cannot be drawn by your breath –

That is the nature of the Self. It is not someone other than you.

How does one know the Self?

Those who say they know the Self really do not know it. The Self cannot be known by the intellect because it is beyond the duality of the knower and the known.

What is the goal of life?

The shining goal of life is to know the Self. The Self is beyond the body and beyond birth and death. When one sees the Self in all, he goes beyond death.

Conclusion of the Kena Upanishad

The Upanishad concludes with this prayer which teaches the ideal relationship between the gurú (teacher) and the shishya (student).


AUM sah nAvavatu sah nau bhunaktu, sah vIryaM karvAvahai
tejasvi nAvadhItamastu, mA vidviShAvahai.

ॐ सह नाववतु सह नौ भुनक्तु, सह वीर्यं कर्वावहै. तेजस्वि नावधीतमस्तु, मा विद्विषावहै..

This mantra states that the transference of mental, spiritual and intellectual energies from the teacher to the student can be achieved through a mutually nourishing relationship which is based on (mutual) respect, joy (of giving and receiving), and absence of malice or negative thoughts.


Contemplation upon Brahman

The following statements about Brahman reveal a few important truths about him as found in the Upanishads. They are as good as those found in any Upanishad. They are good for contemplation. Study them. Contemplate upon them to known Brahman and develop a deeper understanding of his true significance. You can use them to contemplate upon Brahman and develop an understanding of his true significance.

1. Brahman is the Reality. He is the Absolute Truth. All else is unreal and mere illusion, a mere shadow that disappears when the Sun shines.

2. Brahman is constant and fixed. He is unchangeable, immutable, permanent , incorruptible and inexhaustible. All else is transient, fleeting and changing. Since He is the only fixed factor in an every changing impermanent world, the seers advise us to make Him the center of our lives and activities

3. Brahman is eternal and timeless. Since He is the Absolute, Time does not exist in Him. The Past present and future flow in Him simultaneously. The Master of Time and Knower of all events, past., present and future, He creates Time as a part of His play and subjects us all to the motions of Time.

4. Brahman is the Creator of all. The world is his projection. He descends into the material universe and subjects Himself to the laws of nature.

5. Brahman is the sacred OM. The sound (nada) of the verbal (akshara) form of Brahman is the sacred syllable Aum.

6. Brahman is beyond the senses, but is the mover and enjoyer of senses.

7. Brahman is the first principle. He is the Ancient. No one truly knows Him for He is without a beginning and without an end.

8. Brahman is pure love. He is described as Lord of Love.

9. Brahman is immortal. He in fact is the creator of death and the wheel of life.

10. Brahman is the law giver and law maker. He maintain Dharma and Rita (harmony). But He Himself is not subject to any laws.

11. Brahman exists in all and all exists in Him. Yet He is beyond all and different from all.

12. Brahman is Supreme Bliss. Pure Delight, which is the delight of pure love.

13. Brahman is the eternal soul, the Atman, the indweller of mortal bodies, the silent witness, the enjoyer of life and the power behind all the movements of life breath.

14. Brahman is above all Gods. None could ever approach Him closely except Indra.

15. Brahman is duality personified from the rationale point of view. But strangely in Him all conflicts and contradictions resolve themselves into perfect harmony.

16. Brahman is unified awareness, the eternal indivisible One where there is no enjoyer and the enjoyed, the knower and the known.

17. Brahman is radiance, effulgence and brilliance of thousands of suns. He is the wielder of pure energy and possessor of pure consciousness.

18. Brahman is pure and untainteD. He is without desires, without attachment, without vibration, complete, fulfilled, self-satisfied and self- absorbed.

19. Brahman is without sleep. He is the lord and dispeller of darkness and the witness, who remains awaken when we are all asleep.

20. Brahman is the source of all knowledge. He is pure intelligence and knower of all that is, that was and that which is yet to come.

21. Brahman is the Self of all. He is the ultimate truth which every human being realizes at the end of his spiritual journey. (Isa Upanishad)


Uma Instructs the Gods (Kena Upanishad)

Brahman, according to the story, obtained a victory for the gods and by that victory of Brahman the gods became elated. They said to themselves: “Verily, this victory is ours verily, this glory is ours only.”

Brahman, to be sure, understood it all and appeared before them. But they did not know who that adorable Spirit was.

They said to Agni (Fire): “O Agni! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said, and hastened to It. Brahman asked him: “Who are you?” He replied: “I am known as Agni I am also called Jataveda.” Brahman said: “What power is in you, who are so well known?” Fire replied: “I can burn all-whatever there is on earth.” Brahman put a straw before him and said: “Burn this.” He rushed toward it with all his ardour but could not burn it. Then he returned from the Spirit and said to the gods: “I could not find out who this Spirit is,”

Then they said to Vayu (Air): “O Vayu! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said, and hastened to It. Brahman asked him: “Who are you?” He replied “I am known as Vayu I am also called Matarisva.” Brahman said: “What power is in you, who are so well known?” Vayu replied: “I can carry off all-whatever there is on earth.” Brahman put a straw before him and said: “Carry this.” He rushed toward it with all his ardour but could not move it. Then he returned from the Spirit and said to the gods: “I could not find out who this Spirit is,”

Then the gods said to Indra: “O Maghavan! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said and hastened to It. But the Spirit disappeared from him. Then Indra beheld in that very region of the sky a Woman highly adorned. She was Uma, the daughter of the Himalayas. He approached Her and said: “Who is this great Spirit?”

She replied: “It is, indeed, Brahman. Through the victory of Brahman alone have you attained glory.” After that Indra understood that It was Brahman.

Since they approached very near Brahman and were the first to know that It was Brahman, these devas, namely, Agni, Vayu, and Indra, excelled the other gods.

Since Indra approached Brahman nearest, and since he was the first to know that It was Brahman, Indra excelled the other gods.

This is the instruction about Brahman with regard to the gods: It is like a flash of lightning It is like a wink of the eye.

Now the instruction about Brahman with regard to the individual self: The mind, as it were, goes to Brahman. The seeker, by means of the mind, communes with It intimately again and again. This should be the volition of his mind.

That Brahman is called Tadvana, the Adorable of all It should be worshipped by the name of Tadvana. All creatures desire him who worships Brahman thus.

The disciple said “Teach me, sir, the Upanishad.” The preceptor replied: “I have already told you the Upanishad. I have certainly told you the Upanishad about Brahman.”

Austerities, self-restraint, and sacrificial rites are Its feet, and the Vedas are all Its limbs. Truth is Its abode.

He who thus knows this Upanishad shakes off all sins and becomes firmly established in the infinite and the highest Heaven, yea, the highest Heaven.


Twelve Essential Upanishads (Two Volumes): Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Chandogya, Brihadaranyaka, Svetasvatara and Gopalatapani Upanishads with Original Sanskrit Text, Transliteration, Translation and Purport

After the Krurkshetra- battle when Sri Yudhistira alongwith his brothers and Sri Krishna went to Sri Bhishma to get his guidance and advice Sri Bhishma said: "I deem that all your miseries are Providential. How strange that danger befall even where king Yudhistira, the son of Dharma is the ruler where are present Bhima armed with the mace and Arjuna holding the invincible Gandiva and above all where the Supreme Lord Sri Krishna Himself is the Friend and Well-wisher ! None, indeed, can know the purpose of the Mission of Sri Krishna for which He takes His devotees as instruments even great seers get bewildered in their seeking to find it out". So, for a self-surrendered aspirant, it is certain, that all that happens is brought by Providence.

My Divine Master Nityaleelapravista Sri Srima Bhakti Vilas Tirtha Goswami Maharaj, was the dearest disciple (Guru-prestha) of Om Vishnupad Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj, the illustrious Founder of Sri Chaitanya Math and its branches Sri Gaudiya Maths. They both are eternally related in relation to their servitor-ship in that plane of transcendence as Vimalamanjari and Nayanamanimanjari respectively in their roles of service to the Two Moiety-Counter-Wholes Sri Radha Krishna. I am the most unworthy disciple of my Guru Maharaj, but his grace and affection towards me was abounding. I could not realise earlier why he used to say ofter, 'burn always in labyrinth of fire of sufferings which brings the clue for perennial happiness'. But after his demise which took place in September 1976 when as it is usual in such cases viz after the demise of the Mahapurushas a section of the so-called followers become blinded to their self-enjoying propensities and aggrandisement like asuras with their power-mongering sordidness the same history repeated itself at which the mighty mission of my Guru Maharaj faced the greatest of dangers and the ship of my life was tossing in the hurricane on the bed of high seas. As good luck could have it, I have the guiding principle of my life in the very benediction of my Divine Master:- 'My advice to you, even though if there is crash of thunderbolt on your head or the Pralaya of the whole world takes place before your eyes yet knowing all these as the Will of Sri Krishna be calm and unperturbed'.

At such a condition of my life I envisaged a Divine Hand. The way how I got the inspiration for translating the Upanishads is a Divine Mystery which I first felt not proper from my part to disclose as it might be bringing spiritual conceit but subsequently I realise that it would be an act of impeity to my Divine Master which might stand as an obstacle on the path of my spiritual progress and therefore without any sense of shame I record the fact: While I was at Sridham Mayapur, one day, my Divine Master in a daydream appeared before me and instructed me: 'this is the time for you to penitrate upon the sophisticated philosophy of the Upanishads and get all the essential Upanishads translated into English in accordance with the Achintya-bheda-abheda-Philosophy of Bhagavan Sri Chaitanya Mahaprabhu and you will be marvelled to get light at times, from Srimad Bhagavatam so that the book will be read with great interest and delight by the loving devotees of the Lord' further he guided me by giving a wonderful explanation of the first Shloka of the Isha Upanishad and also instructed me how I have to explain them.

Thereupon under the benediction of my Divine Master, this most humble self started the work during the Urjjva Vrata corresponding to Oct.-Nov.'77.

As per the chronological order that I recorded in the very beginning of my work that 'Isha' is the first and 'Brihadaranyaka' is the last among the eleven essential Upanishads and accordingly therefore, I followed my order of translating in that chronological way starting from 'Isha' and ending with 'Brihadaranyaka' Upanishad. I felt extremely delighted while I was translating Isha, Kena, Katha, Shvetavatara, Mundaka, Itariya etc. and when I touched 'Chandogya' I felt much strain. As I was proceeding, my brain was terribly affected even I has to go for some Aurvedic treatment, But when I passed over the profane and reached to the Transcendent, particularly when I could have a vision of Sri Krishna's Esoteric Pastimes blossomed forth in it, it carried me to the greatest delight. Finally when I took up 'Brihadaranyaka' I was put in the midst of the ocean and I was almost puzzled and practically became half-mad, yet my tenacity didn't permit me to stop. Above all it was the God's Providence that I have to complete the work so, soon here too I could have a wonderful flash or Divine light within which (Jyotir-abhyantare rupam atulam shyamasundaram) the merrily dancing Honey-moon Sports of Rasaraja with Mahabhava, the Two Moiety-Wholes, Sri Radha and Sri Krishna I could notice. Particularly the most synonymous mantras such as Ch. Up. I. 6.5-7 III. 17. 6-7 VII. 25.2 and Brih. Up. II. 3.6 IV. 2. 2-3 and Tail. Up. II. 4-5 and such many others- where I was puzzled to get synthitical reconciliation but finally I could be enlightened with their most esoteric meanings by the direct inspiration and guidance from my Divine Master which was the Supreme gain of My delight.

I thought that with this Brihadaranyaka I would be completing my task on Upanishads but the concluding chapter of the 'Brihadaranyaka' Upanishad is so profane that I felt a void in my heart on completing the work with this ! I was mentally perturbed feeling like a fish out of water, when in a dream my Divine Master consoled me behesting : 'How do you think that with this your Upanishadic task is completed ? There is a purpose of creating this void in your mind-see, generally the scholars in the chronological order take up 'Brihadaranyaka' Upanishad as the first in the order whereas in your order you maintain the 'Brihad-aranyaka as the eleventh and last in the order which is also recognised by all the great Acharyas. But how could you stop your task with this? The void is created to look forward to the fully bloossomed aspect of (Leela Svayamvara Rasam labhate jayasrih) that Transcendental Dalliance of Sri Krishna(Rasaraja) with Sri Radha (Mahabhava) 'Chandogya's atmarati-atmacrida-atmamithuna-atam-nanda' statement is most honoured in the glorious Gopalatapani Upanishad. As among all the Shastras Sirmad Bhagavatam is the most delightful one to the Paramabhagavata devotees so also among the all Upanishads Sri Gopalatapani is the most favourite one to the Vaishnavas and to the Gaudiya-Vaishnavas in particular. Therefore you should soon look upto that and make the completion of your present task with that. Your unquenching thirst will soon be fully saturated with the drink of that Divine Nectarine Bliss'. Further instruction he gave, 'although you have translated the 'Brihadaranyaka' as teh tenth in order'.

So forthwith, by his behest I took up the 'Gopalatapani' Upanishad and now I feel my cup is full with abounding Bliss.

A dwarf makes a high jump to catch the moon, so it may be impracticable for a poor soul as am I, but as it were, whose grace makes a dumb converted into a bard, a lame duck to climb a high mountain-at the lotus feet of that my Divine Master I find my sole solace. During those days of turmoil when my life was at a peril I found, above all, the merciful hands of my Divine Master, who ever guides me in my walk of life.

I had practically very little hope that the entire work could be published in book form as it required a large amount which was not possible at present, to spend by our mission, so we started to get that printed serially in 'The Gaudiya', our English monthly organ. Sri Chapalakanta Bhattacharjee, the former Editor of the 'Anandabazar Patrika' (the most renowned daily of Bengal) and also was former Member of Parliament as well as a Member of Sanskrit Board of Govt. of India, appreciating the work gave a recommandation letter to the Sanskrit Dept., Govt. of India for a substantial financial grant. Gob. of India (Sanskrit Dept.) anyhow gave a grant of Rs. 8,000/- only, besides we got the paper at concessional rate that is generally provided for the printing of religious books. It is once again the Providence of God that T.T.D. (Tirupati Tirumala Devasthanam) has kindly agreed to give a grant of Rs. 5,000/- for each volume for bringing out all the twelve essential Upanishads into a book form in four volumes. Apart from this my god-brothers such as Tridandiswami Sri B. P. Sadhu Maharaj and Sripad Nityananda Brahmachari encouraged me in all respects, but for whom even the benediction that I received from my Gurudeva would not be flowing so aboundingly upto me. It is they too who equally share the joy. My another god- brother Sripad Narasimha Brahmachari took great pains to go through the proofs. And Sriman Lalita Krishna Brahmachari most enthusiastically typed the entire matter which spread over a thousand a pages.

How adequately can I express my heartfelt thanks to Porf. Dr. R. N. Sampath, Head of the Dept. of Sanskrit, Madras Presidency College, who took such a pain to go through the entire manuscripts and made the necessary corrections of my English Language. I should be also thankful to the management of the Rathnam Press for their kind co-operation in getting this book printed. I should be thankful to 'Gopi' who gives the cover page designs for all our books.

I have got no literary competency nor have I any good disposition. It is the Grace and Grace alone which worked in me to render this service. This is the task undertaken for the sole delight of my Divine Master and for the Vaishnavas who are Gunagrahis as well as Saragrahis. Therefore my omissions and commissions they would be over-looking.

For composing this entire Volume in our Math computer Sri Bhakti Swarup Sannyasi Maharaj gave his great labour and Dr. Debaprasad Mukopadhyay, the Head Master of our Thakur Bhakti Vinode Institute very carefully went through the proofs. Therefore they will be the recipient of God's Blessings.

In the introduction of the 1st Vol. of this edition in Page 2. line 6 after Sri Ramanuja Sri Madhvacharya will be added.


Ver el vídeo: Beyond the Known and the Unknown- The Wisdom of the Kena Upanishad. Swami Sarvapriyananda